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主耶稣基督的身位
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神藉著圣经已经给我们看见，他的名彰显了他本性一切的荣耀和丰盛。神要人认识他的名，尊他的名为圣。因此神就一再向人宣告，向人启示他的名和他儿子耶稣基督的名。所以，我们一切蒙恩的人都应宝贵并尊敬神的名。 新约圣经称主耶稣为神的儿子（包括：子，父的儿子，我的儿子，独生子，爱子，至高者的儿子，可称颂者的儿子等）至少有125次，其中四福音68次，使徒行传至启示录57次。除了魔鬼试探与大祭司审问主耶稣时的七次“若是”之外，其它都是肯定地称主耶稣为神的儿子。其中有28次用了“是”字。此外在各卷书信里，使徒们没有一次用过“人子”这词。根据这些事实，我们一提到主耶稣基督，就应当俯伏敬拜他，说：你真是神的儿子。 “人子”在新约里用了88次，82次是主自己说的（另外在约12:34里犹太人反问主“人子是谁”用了两次，司提反看见一次，徒7:56），使徒约翰在拔摩海岛上两次看见“好像人子”（启1:13，14:14），以及来2:6中的“世人”原文为“人子”。这位主耶稣在蒙启示的人看来，不论在降生之初，或出来传道，或钉死在十字架之时，他都是神的儿子。他的成为“人子”乃是说“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微。存心顺服，以至於死，且死在十字架上”（腓2:6-8） 奇妙的是，马太、马可、路加在记载主钉十字架的场景时，都是说到兵丁“拈阄分他的衣服”（太27:35；可15:24；路23:34），而只有约翰福音19:23-24清楚地告诉我们，兵丁所分的乃是外衣，并且“分为四分，每兵一分”。另外，约翰福音还清楚地告诉我们： 他们“又拿他的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：「我们不要撕开，只要拈阄，看谁得著。」这要应验经上的话说：他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。” 这里我们看到，虽然人需要从四个方面来观看他才能全面地认识他，虽然他的身体也是他定意要为我们裂开的，但是，他的“神而人”的内质和身位是绝对不能再分的，也不是给人分来分去的，而是让人认识、领会并整个接受的，谁这样领受，谁就得著了神的儿子 不是得著他的位格，而是得著神所让我们得著的：那在他里面的永远的生命（约1:4）。因此，我们总要尊敬主耶稣和他奇妙的身位。 |
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写诗的弟兄是歌颂主在十字架上得胜和复活升天的荣耀。对於主的身位乃是“你这真真实实的神”（是子格的神，本与神同等），但却“成为”（就是“道成了肉身”的“成”，become）“真正的人”，不是幻影，乃是有藉“圣灵、水与血”来的全人（约壹5:6-8）；不是受造之物，而是“创造的主”（引该诗第三节首句）；不是神、人二性截然分开，而是道成肉身，是神而人的奇妙位格，是God-man“神人”。他的神而人的位格与旧约的“神人”根本不同：旧约把先知称为“神人”是说他们本是人却被神使用，是“属神的人”Man of God（申33:1），而且神使用他们时，神的灵并不是永久地居住在他们的里面；然而主耶稣本是子格的神，却来成为人、来作人（来1:8-9），而且是藉著圣灵而成、而生，又有“永远的灵”（来9:14）在他里面居住，时时刻刻发表神、彰显神，更为父神所膏、所喜悦，这就是“神在肉身显现”的那“大哉，敬虔的奥秘”！ 他的“低於天使”乃是指他成为肉身钉十字架受苦受死之时而言的（来2:7,9）。9节的“因受死的苦”是应当跟“比天使小”和“得尊贵荣耀为冠冕”两件事关联著的。因为在主受死之後，天使们就都服了他--不是指服他那子神的位格，因为在成为肉身之前，他原本就是子神，未坠落的天使们已经服他了；这次的服他是指服他那“顺服父神到死”的“至高的顺服”--因此他就赢得了超乎万名之上的名（彼前3:22，腓2:9-11）。 如果我们这样认真地读经，深刻默想他道成肉身的奥秘，我们就必多多敬拜、称颂这位神的儿子，这位由道而成为肉身的主耶稣基督。 |
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| 在福建省沙埕港，有一位做大夫的弟兄，当他看到某人在《罗马书生命读经》中讲到：耶稣的部份，人性的部份并不是神的儿子时，他向主祈求亮光，主指示他，从“是”字去看，他就发现在圣经里面，主从未说过“我是人子”。他问门徒“人说我人子是谁”，可见“人子”绝不是一般的人，这“人子”是实有所专指的，如果“人子”只是人，主就不用问“我人子是谁”了。太16:16彼得的回答乃是从父神来的启示，“人子”就是“基督，”就是“永生神的儿子。”那位被称为“大卫子孙”的，却被大卫称为“主”（太22:45）。在太16:27主自己曾说：“人子要在他父的荣耀里”，“人子”的父，不是别位，而是至圣至荣的父神。这样，这“人子”就不是人的血统，这“人子”就是神子。他具有神而人的奇妙位格，是神在肉身显现，他神而人的实质乃是“神的儿子”。 有人讲：马利亚生的部份不是神的儿子。 经上怎麽说呢？“……神就差遣他的儿子为女子所生，且生在律法以下”（加4:4），这女子就是马利亚，从马利亚而生出的是神的儿子。 有人讲：耶稣基督的肉身部份并不是神的儿子。 经上怎麽说呢？“……神就差遣他自己的儿子，成为罪身的形状”（罗8:3）。这位有肉身的拿撒勒人耶稣显然是神自己的儿子，当那生来瞎眼的人得著医治之後，主问他“你信神的儿子麽？”最後又对他说“你已经看见了他，现在和你说话的，就是他。”（约9:35-38）那能被人看见，能跟人接触说话的，乃是身体的部份，这就是神的儿子。约壹1:7“神儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。”耶稣是神的儿子，他的血是神儿子的血，就能洗净人的罪。 有人讲：耶稣的部份并不是神的儿子。 这是明目张胆的侮慢主，否定主。岂不知埃提阿伯的太监以及在大马色归主的扫罗（保罗）他们一信主，立刻公开承认“耶稣是神的儿子”麽？（徒8:37，9:20）在约20:31和约壹4:15里，岂不是庄严地宣告：信耶稣是神的儿子的才得永生麽？认耶稣是神的儿子才是有神住在他里面麽？没有子的也没有父，有子的连父也有了。耶稣是神的儿子。 马可14:61-62记著说，大祭司问主耶稣“你是可称颂者的儿子基督不是？”他回答说“我是”。约10:36主耶稣说“他自称是神的儿子”（原文是“他说我是神的儿子”）。圣经明确地显明，神子成为人子，人子就是神子，不是二者分开（一边是出於神的神子，一边是出於人血统的人子）；而是道成为肉身，子神自称是神子，神子自称为人子，因此人子就是神子。 |
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| 每许主耶稣自称“人子”时，这名称前面都有一个冠词（注：冠词为名词前的一个附加词，好像给该词戴个帽子，相当於中文的“那”或“这”。英文有表示特指的定冠词和泛指的冠词之分；希腊原文只有冠词，表示特指，无冠词，表示泛指），都有一个确定的指明，表示与别的称为人或人子的有区别，英文译为“The Son of Man”。 用这一个冠词作为区别是一件大事。我们晓得，先知以西结、但以理也被称为“人子”（结2:1，但8:17），但对他们并没有用冠词。主自己却一直用，四福音书共用了84次，其中只有在约5:27，讲到审判时说“因他是人子”，那里才不用冠词，这唯一的一处不用冠词的地方，叫我们看到：审判者做过人，他成为“标准人”为的是作人的“标准”，凡与他不相称的必受审判。主直接自称“人子”时全用有冠词，这就指出：世人都是从肉身生的肉身，因此必须重生；而主耶稣却是特称的“人子”，是“道成了肉身”，是“神的独生子”，本是从天上来的，因此根本不需要重生。 论到子神，在创1:27里告诉我们，他在创造万物之先就有灵体，有形像，有样式，头一个人亚当是照著他的这个形像样式受造的。唯一不同的是，那时的子神还未道成肉身。 |
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| 道成为肉身是三而一的神一起作成的。道是父所差来的，他的身体是神所预备的（约8:42，来10:5），是因著圣灵的工作而有的。但是，就子自己而论，他乃是亲自有份於血肉之体（来2:14）。他说“我来了”，不是被动的来，而是主动顺服父神的来。并且“道成了肉身”的“成了”也是指“道”自己成为肉身的。另外，从马利亚来说，乃是圣灵临到她的身上（太1:16,20，路1:35）。於是神的儿子，神的圣者，主耶稣基督就藉著童女马利亚来到了世间。
保罗在讲到主耶稣的降生与人的关系时，不用传递生命的希腊字gennao（如太1:1-20的“生”字），而用ginomai（即约1:14的“成了”），罗1:3“从大卫後裔生的”，达秘译作“从大卫后裔来的”；加4:4“为女子所生，且生在律法之下”，这里的两个“生”达秘都译作“来”；腓2:7“成为人的样式”，达秘也译作“成为”。主耶稣的“人的样式”--肉身--不是从人的生命传递下来的，而是出於圣灵，藉著童女马利亚来到世间的。 马太1:16说“那称为基督的耶稣，是从马利亚生的”，说明主耶稣是创3:15神所应许的“女人的後裔”。但是源头又不是马利亚。在18节说马利亚是“从圣灵”怀孕，20节天使对约瑟说“那被生在她里面的，是从圣灵来的”（直译）。这样，主耶稣绝非来自人的血统，而是“道”（创造万有的道）自己成为肉身。成在哪里？成在马利亚这蒙大恩被使用的器皿里。在道成肉身这件事上，我们总要记得，马利亚仅仅是器皿，不是源头。主由道成为肉身，乃是为了显出父独生子的荣光。 在这里我们有必要用对比的方式看一看这个常常被人所误解的“道成了肉身”的真理。 首先要承认，“道成肉身”是一个极大的奥秘（提前3:16），掺杂了人意的解释都可能使人陷入片面和错误的危险里，因此，我们只能接受圣经自己的解释。作为蒙恩的外邦人，我们常常受东方哲学和异教的影响，将“道成了肉身”理解成“道入了肉身”或“穿上了肉身”（实际上，英文的incarnation也会使我们产生误解）。 我们已经在第一篇的交通中详述过，论到主耶稣肉身的形成，圣经告诉我们这是三一神的工作：（1）是父神独生的，是从父神而来，是父差子；（2）是道自己成的，是子受父差遣，是子神自己来的方式，自己显现的方式（他在旧约以天使的样式显现；在新约以人的样式显现）；（3）是从圣灵来，从圣灵生，是圣灵临到和荫庇童女马利亚的结果。所以，马利亚仅仅是器皿，因她愿意叫神的话成就在自己身上，三而一的神就将主耶稣的全人生入她的里面，成在他的腹中；为的是拣选她将这位被称为“圣者”的“第二个人”生出来，且生在人间。这样看来，主的肉身必没有任何的瑕疵，没有任何“头一个人”的血统，是真正的“圣者”，这位“圣者”的全人是无罪的，也是不知罪的。 关於“道成了肉身”，从主耶稣这一方面来描述，圣经用的是独生、受差、来、成、显现等字样；但从马利亚这一方面来看，圣经用的字是“怀孕”（希腊原文是sullambano，有“全接受”的意思，见路1:31）和“生子”（tikto huios，英文bring forth a son），表明马利亚“接受”的顺服。这个“接受”是指按照神的旨意而接受主的全人（灵魂体）在她的里面，是接受父神所差、道所成、圣灵所生为肉身的主耶稣。因此，我们不能说主耶稣的肉身是马利亚给的，只能按照圣经所说“马利亚……生了（tikto，是分娩生出来的意思）头胎的儿子。”（路2:7）主耶稣是被圣灵生在马利亚的腹中（太1:20，原文是“被生在你里面的，是从圣灵来的”），在那里长大；最後被马利亚生出来。这才是马利亚蒙恩的缘由，也是路加福音11:27节中那个大声喊话的女人所表达的事实：“怀你的胎，脯你的乳，有福了！”（按照原文直译）。对此，主耶稣虽然告诉她什麽是更有福的，但是对於这一个宣告，主却给予肯定。 |
这样看来，主耶稣是“道成了肉身”，而不是“道穿上肉身”，因为後者的描述虽然形像生动，但并不是圣经的描述，也不是圣经的解释，反而容易让人误解，以为主的肉身与道本身毫不相关，只是“穿戴”而已，这种说法会叫人以为主的这个肉身不是由道而成的，而是由马利亚给的。令人痛心的是，这样的误解已经为更大的错误预备了土壤，以至让一些别有用心的人用来降低和诋毁主耶稣那超越的身位和被称为“圣者”的神圣肉身！ 另外，主耶稣的“道成了肉身”也不是“道入了肉身”，因为这样说就会产生“神、人二性相调”的观念，而这一观念早在主後三百年就被定为异端。我们一定要时刻牢记，关於主耶稣的肉身，奥秘之处不是“神、人相调”，而是“道成肉身”；是“成为”，不是“相调”；是子神“显现”的方式，不是神、人（亚当里的人，有罪住在其中的肉体）相调。关键点就在於，这位道所成的人是“第二个人”，不是“头一个人”，不是亚当里的人，所以，他与“头一个人”在本源上完全不同。他与我们--在亚当里的人--仅仅是有“罪身的形状”（而不是“罪身”）和“生在律法之下”（却不是律法所能定罪的“肉体软弱”的人，罗8:3）的相同，而在本源、本质上却完全不同。“道成了肉身”的主与父神却是完全的“为一”（约10:30，原文无“原”字），因为他是“神的独生子”、“父差子”、“父喜悦子”……“道成了肉身”（耶稣）、“道在肉身显现”。 注意，提前3:16的“神在肉身显现”，按照原文也可译成“他以肉身显现”。en sarki (in flesh) 译成“以肉身”在这里比译成“在肉身”更妥。就好像我们当将“He says these words in Chinese”译成“他用中文说这些话”一样，因在这里的“in”是“以、用、凭藉”的意思。关键的是，不能将经文中的“肉身”读成我们的肉身，因为我们已经在第一篇文章中详细分析过，整节经文除“外邦”是复数外，其它全是单数；另外，所有的动词也都是过去时、单数，所以只能是指主耶稣自己，不能指教会，也不能指除主耶稣之外的任何个人。我们要知道的是，按照提前3:16，“敬虔的奥秘”只能是讲他藉著“道成了肉身”的“肉身”来显现。“道所成的肉身”不是“道”与在亚当里的人的肉身的相调，当然也就不是同马利亚的肉身的相调。至於主与我们的联合为一，乃是从恩典来的藉著信而得的合一，因为这是因著十字架的恩典才得以成就和维系的。 主“道成肉身”的目的，就是为了将主自己的灵、魂和身体在十字架上无瑕无疵地献上（不光没有罪，也从未犯过罪）给神，作我们的赎价。这样，主藉著他肉身在十字架的死，就可以在复活、升天後赐下圣灵来，藉著内住在信徒心中的圣灵，与我们同在，直到他第二次的显现，从而，就成全了旧约所预言的“神与我们同在”，也就是新约的“主与我们同在”的应许，而使我们永远与他同在。 |
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| 约3:16和罗8:32都告诉我们，神赐下他的儿子给人是显明他何等的大爱。神赐下他的独生子，他的爱子，乃是让他来作挽回祭，来作救主，来为我们舍命（约壹4:10，14；3:16），他是神儿子，来为我们作大祭司，他的职任存到永远。这位大祭司“就是神的儿子耶稣”（来4:14）。
他献自己为祭除掉罪，因为他是神的儿子，能藉著他“永远的灵”将自己无瑕无疵的献上与神，所以他的血有永远的功效，“能洗净我们的良心。”有关人类所有罪的问题连主钉十字架以前“人先时所犯的罪”也都因主钉十字架的死，就一次而永远地赎尽了。主耶稣还被称为“创世以来被杀的羔羊”（启13:8，参吕振中译本），就是因为主耶稣是神的儿子，有永远的灵（来9:14）。 他献了祭之後，就永远在天作尊荣的大祭司，使我们蒙拯救到底，使我们得以成圣且永远完全。他在天上为我们作执事（就是作圣役，作供给需要的，作服役者）使我们蒙福无限（来4:14，7:28，8:2）这都因为主耶稣是神的儿子，有无穷的生命，有无比的圣洁。 藉著神的儿子--耶稣--的死，我们得以回转归给神（罗5:10），得以藉著爱子得蒙救赎，过犯得赦（弗1:6, 7）有了永远的生命（约壹5:12）。 恶者本来掌握著犯罪的人，致使全人类“都卧在那恶者的里面。”（约壹5:19直译）可是神儿子主耶稣来了，把智慧赐给了我们，这智慧就是太22:37的“意”，即“知能”，使我们能认识那既是“真神”又是“永生”的“真实”，使我们既能认识天上的神，又能在自己灵里与神有生命的交通和经历，於是我们从世人中分别出来，成为“住在那真实的里面”的人了（约壹5:20），而这位“真实的”就是神的儿子主耶稣基督，因为他不是一般的人，他是道所成的，他是神所生的；一般的人都是虚谎的，只有神才是真实的（罗3:4）。 神的计划、神的爱，神的工作的核心，就是他的儿子（约5:20，3:35）。我们的交通，我们的认识父都在於这位神的儿子（约壹1:3，2:22-24）。 “凡不认子的就没有父，认子的连父也有了”（约壹2:23），所以，我们承认并相信主耶稣是神的儿子，乃是何等重大。神的灵的工作就是叫我们认识子，相信子，我们对於将来的盼望也在於主耶稣是神的儿子（林前1:9，帖前1:10），我们也是照著神儿子的形像得以改变（罗8:29），如若不是神的儿子主耶稣降世、钉十字架、作大祭司、成为我们的生命，那麽，救赎、得生（约壹5:12，加2:20）、永生、身体得赎、住在神的爱里（约15:9,10）、成圣、永远完全、胜过魔鬼……等等这些，都不能成就。 从主自己来说，基督耶稣之顺服神乃是“子”的顺服（来5:8，林前15:28），神爱主耶稣的爱乃是父爱“子”的爱（约3:35，5:20），神荣耀主耶稣基督乃是父荣耀“子”（约17:1），所以不论从那一方面来看，最中心的一点是耶稣基督是神的儿子。 |
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| 当百夫长目睹主耶稣为人的过犯被交给人钉十字架的整个过程时，他听见了他向父发出的两个祷告：主耶稣大声喊叫说“成了！”和“父阿，我将我的灵魂交给你！”，他见到遍地黑暗、地震磐崩等一切情形，他禁不住脱口而出：“这个人真是神的儿子！”（可15:39）
神的话是这样告诉我们，主耶稣：
现在有人却另传一个耶稣，说他本来不是神的儿子。而我们则照著神的话，凭著真理的圣灵相信，承认并传扬耶稣自降世到升天都是神的儿子。他道成肉身乃是永远子格的神在时间里的显现；他自己说他是“永活的，我曾经死，如今你看，我是永远活著，世世无穷的！”（启1:18，吕振中译本） |
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| 诗篇第二篇预言主钉十字架，也宣告主耶稣是神的受膏者（基督）和神的基督的权柄及神在基督耶稣里所作成的救赎之所以成全到永远，全在乎主耶稣是神的儿子。没有神的儿子主耶稣，永远的救恩就无从彰显。感谢神，神的儿子来到了人间，这是神永世计划所预定，创世以来所准备的一件最大、最荣耀的事。神这样地差遣他的儿子，神的爱就在此向我们显明了。
关於“你是我的儿子，我今日生了你”这节经文，我们已经在《叫人都尊敬子如同尊敬父一样》一文中看过，但在那里我们著重看的是“生”的源头，在此，我们将著重从时间上再看一看这节经文。我们的问题是：这里的“今日”是指道成肉身之时呢？还是像有人所说的是在复活之日呢？ 这句旧约预言引用於徒13:33，来1:5，5:5-10。在来1:5那里是讲神从来没有对一位天使说过这些话，这些话神只对由道成为肉身的主耶稣说过。来1:5的论述是以“子”与天使相对比为基点的，并且2节就提到这位“儿子”早已经被立为“承受万有的，也曾藉著他创造诸世界”这更是指子神在道成肉身之先的存在（the Son's pre-incarnate existence）。因此，来1:5引用这句旧约，并不涉及复活。至於箴8:24-26的“生出”则是指子神作为“道”（智慧）是先在於万有的，约1:1就是对此“生出”的诠释；而约1:14的“道成了肉身”则是对诗2:7的诠释。 有人凭著徒13:33就断定“今日”是指复活之时。但只要细读徒13:30-37全文，就可看见并不是这样： 1）33节是引用诗篇第二篇，这篇诗是讲到人要起来敌挡神和他的受膏者，而这样的敌挡在十字架上达到了最高峰，因此徒4:25, 26引用了诗2:1, 2来指出这一点。来5:5引用诗2:7时，接下来在5:8中说到主耶稣“虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”，并在顺从中得以完全（这里的“为”字在原文就是“是”，并且是现在时的分词，指他一直的“是”神的儿子）。可见主耶稣是以他是神儿子的身位而上十字架受死受苦的。这样，“我今日生了你”应是指钉十字架之前的事（“生了”在原文是现在完成时）。 2）33和34两节的开始都有一个从属连结词hoti。这个hoti可用来说明某件事某句话应验的原因，如徒1:16和17两节中的hoti在英译本中被翻成for或because。至於34节起首的hoti，中文翻成“论到”（达秘和Berkeley版翻成but that，用来引出一新的句子，此用法在希腊文中也很普遍），以示与32和33节的叙述有别。不光如此，两处动词的时态也不相同：33节“生”是现在完成时；而34节的“赐给”和接著的35节的“不叫”却都是未来时的“给”字（didomai），都是指继“生”之後的事。另外，34节又用“从死里复活”与30节的“从死里复活”相互呼应。这样来看，34节显然是补充说明30和31节的。 |
4）虽然33节的“复活”与34节的“复活”用的都是anisteemi，但却没有30和34节所用的介词“从”和名词“死”的联用，而是以现代分词的形式单独使用的，因此不能断言是指“复活”，而是同徒3:22、26，罗15:12，来7:11一样，应指“兴起”、“兴起来”。实际上，anisteemi的词义本是“起来”、“奋起”、“兴起”，即使被用在复活的方面，也还是“站起来”、“兴起”的意思，可译作“复起”，而且都是与“第三天”、“从死里”连用。新约圣经中经常用指“复活”的是egeiro，在中文和合本里，无论是带有“第三天”、“从死里”的话，还是单独使用，都是指复活，这是因为egeiro有“苏活”、“苏醒”（awake）的意思，所以更适合於描述在死的状态下的复活。我们都知道哥林多前书15章是专门论述复活的，其中所有的复活，用的都是egeiro。在新约书信中，用anisteemi讲死人复活的只有帖前4:14、16（但是14节先有“死”字，16节先有“死了的人”；至於弗5:14的“复活”是灵意的），而用egeiro讲复活的，却有50多次，其中用sum-egeiro（同复活）的有3次。 新约圣经中先用egeiro（如徒13:30节）後用anisteemi（如34节）的句型有多处： A. 论到主耶稣的复活：
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C. 叙述主所行的神迹时： 睚鲁的女儿：
变化山下的男孩：
四人抬的瘫子：
D. 属灵方面的复起：
这样看来，徒13:30是讲主耶稣复活的事实；34-37节是讲主复活应验了诗16篇、赛55章里面有关主复活的预言；而33节的“你是我的儿子，我今日生你”则应验了32节所传与亚伯拉罕和其他犹太先祖的福音--“应许的子孙”的来到。在句法上，32和33节是一句，也是一个旁证。所以我们确认33节的话是讲兴起，而不是讲复活。正如彼得在徒3:26向还未认识主耶稣的犹太人所说“神既兴起他的仆人，就先差他到你们这里来”，这显然是指降生後复活前的年日，因为在主复活後并没有向不信的犹太人显现，因此他们是看不见主的。徒3:26的“仆人”是和加3:8,16以及徒13:32-33所记的一样，都是指叫万国因他“而得福的”的主耶稣被兴起。 总之，经过上面认真的分析，我们看到“你是我的儿子，我今日生了你”是指子神由道成为肉身的“生”，并不是指复活。 |
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| 罗1:4明明讲“因从死里复活，以大能标明是神的儿子”（根据原文另译，RSV译成designated），这绝不像某人的“子化论”所说的：到复活後，耶稣才被拔高，才变成神的儿子；而是说：主耶稣是神的儿子这件事实，藉著他从死里复活而被“标明出来”，那就是指他“远离罪人”（来7:26，参路24:51），从世人中区别出来的意思。主在复活前虽然已被某些人看出、相信并郑重宣告是“神的儿子”，但对於在认识神的事上有限的全人类来说，还需要“复活”来印证，所以是“标明”，而绝不是说主耶稣需要“子化”才变成神的儿子的。
罗1:3-4的“肉体”和“灵”都是指神儿子的体和灵。体中有灵，灵也有体，这就与提前3:16“在肉身显现，在灵里称义”的联结相一致。主耶稣基督，神的儿子，有纯圣的灵（“圣善”是名词，说出主是全圣，没有一丝不圣，是圣的本身），所以他的体被称为“你的圣者”，也是与神同圣的。亚当的身体是血气的身体（“血气的”原文是“属魂、属血气的”，亚当是活的魂，他的身体乃是属魂的身体），而主耶稣在地上就是“使人活的灵”，“在自己有生命”，“随自己的意思使人活”著，他的身体就是灵性的身体（林前15:44-46，约5:21,26）。所以，无论从体来看，还是从灵来看，都是“论到他的儿子”，并且“从死里复活”的话显然是讲到身体，那麽，主的身体（圣者）与“圣善”的“灵”在罗1:4里乃是一致的，不能说“体”不是神儿子，“灵”才是神儿子。从3节的第一句话里就可以看清楚，不论体、灵都是神的儿子，复活的体与圣善的灵一致，以大能被标明出来（与世人区别开来）：这一位--不是别人--这位主耶稣基督是神的儿子。 |
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| 神的仆人奥古斯丁有句很清晰的见证的话，他说：
“他是特称的「人子」（the Son of Man），正因为他是特称的神子（the Son of God），他成为“人子”，为要叫我们这些世人的众子（sons of Men）成为神的众子（sons of God）。” 主耶稣是特称的“人子”，与世人不同，他是末後的亚当，是第二个人；主耶稣是特称的“神子”，与天使不同，他是神的独生子，是子格的神。 有人把“人子”（the Son of Man）的特称的性质抹掉，却强调说主耶稣是十足的与常人一样的人，既有人的血统又有罪性在他这个肉身内居住著。这是从根本上推翻“道成了肉身”的真理，把神的儿子主耶稣的荣耀废去，这是严重的混乱，实在是异端。我们必须拒绝“子化论”，以及所传讲的主耶稣是受造之物，是一个常人，有罪性居住在他里面等等诸般荒谬绝伦的道理！ 神荣耀这位特称的“人子”（约13:31-32），在约17:1里就是“父荣耀子”。我们应当把这样的荣耀归给自称为“人子”、“自己卑微，存心顺服，以至於死，且死在十字架上”的神的儿子主耶稣基督，从今直到永远。 |
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| 论到主耶稣基督必须认清他是“第二个人”，是与首先的人（亚当）断然不同的，是远超过亚当的（林前15:45-47）。 神的儿子以人的形状来世，他成为人，担负起头一个人所丧失的责任--信神、爱神、顺服神。他把失丧的人买赎回来，把人损坏的东西又挽回过来。他是藉著他的这“第二个人”进入了死亡，也是藉著他的这“第二个人”把复活、升天带进来。他藉著十字架上的争战，胜了撒但，公开地羞辱了它，除尽了它的作为。总之，头一个人所丧失的，第二个人都得回来了。 这第二个人是为著人而成为人，这第二个人就是从天降下的主耶稣，他就是末後的亚当！ 这第二个人有许多特徵： 1）他的身体是神“预备”的（来10:5）。这个“预备”与林後13:9,11的“作完全人”同词，表明他是无以复加的完美，是要作为“更美的祭物”献与神，得蒙喜悦（来9:23）。 2）他是出於天（林前15:44）。他原在天上（约3:13），他就是从天降下来的粮，这粮就是他的肉体（约6:51），主在约8:23再次表明“我是从上头来的”。主的血、肉不是从人获得的，而是上头来的，这正是吗哪所预表的一面。吗哪既是神从天上降下来的粮，主耶稣也是从天上降下来的人子。 保罗在讲到亚当时，不但说他出於地，且说他“属土”（达秘译作“用土造的”，林前15:44）；然而在说到主耶稣时，则只说他“出於天”，不讲“造”，因为主耶稣，第二个人是非受造的，是出於天的，是神所赐下来赐生命与所有相信之人的。 3）林前15:44b-46说到头一个人是活的魂，他的体是属魂的身体（中译“血气的身体”）；但第二个人是叫人活的灵，他降世为人的体是属灵的身体。亚当和他後代的体都是发表魂的，以魂为中心的；但主的身体是发表他圣善的灵的。亚当属魂的体在先；基督发表灵的体在後。我们这些属基督的从首先的亚当承继了血气的身体，去世时是种下血气的身体，为著将来的改变，即在主再来时改变成属灵的身体，与主相似，那就是也得到属灵的身体。 基督复活是在另一种形态里向门徒显现（可16:12，直译），在他无需质变，他依然有骨有肉，但是另具形态与他的荣耀相称。 4）主耶稣是成为罪身的形状（罗8:3），“成为人的样式”（腓2:7），主献上自己是作“赎罪祭”，这只一次献上的“赎罪祭”必定是圣洁无罪的，无瑕疵，无玷污的。 主成为人的样式，也成全了顺服。因一人悖逆了神，众人成为罪人；但主对神是一直的顺服，因他的顺服，众人就因信成为被称为义的人。基督耶稣这一直的顺服，说出了他里面没有丝毫的罪。罪与撒但都进不到主耶稣里面去，因他是“圣洁无邪恶的”（来7:26，达秘译作“无一恶念”）。我们主耶稣，他只是有罪身的形状却非罪身；他绝不是和亚当子孙--罪人--一样的人，而只是成为“人的样式”。从来7:26我们看见他不止是无邪恶，且是全圣，神圣，跟神同圣的（与启15:4“独有你（神）是圣的”同词）。 5）主的身体被称为“圣者”与神同圣，本不能见朽坏，他今天仍带著这个身体坐在高天至高者的右边（路1:35，徒13:35，来1:3）。来7:26的“圣洁”在原文就是徒2:27，13:35的“圣者”，也是13:34的“圣洁”。 |
然而，他却常常显出他不受限制，如从远处就看到被无花果的叶子遮盖的拿单业，看见拉撒路之死，平静风和海，在海面上行走，登山变像，行出神迹、奇事、异能，等等。这些都表明，他虽然在地，但又“仍旧在天”（约3:13）。 另外，在关乎神的事上，他也是无限的，时空无法限制他，他能把当时从父所听的讲出来，他在父那里当时所见的，他就行出来（约5:19, 30）。神赐圣灵给他是无限量的，所以他的认识神，与神的交通（“我与父原为一”）他的圣义，都是无比的，无限的。他在地又在天，所以他在十字架上献上自己时，也是进入天上的真圣所献祭、洒血（来9:11, 12, 24）。因为他是无限量的，所以，他的死使万有与神和好；他的受刑罚，就把人类一切的罪都除去了，担当了。他是无限的；他所作成的一切也是无限的，是永远完全的。 7）他称为“人子”，一方面是指他来舍命，作多人的赎价；另一方面，“因为他是人子，就赐给他行审判的权柄”（约5:27）。他是人的典范、标准；人若是够不上在他身上显出来的圣义，就必受审判；人若弃绝他为全人类所成全的救赎，就不能不因此受到审判（帖後1:7-8）。新约中的“人子”这一称呼，只有约5:27和启1:13，14:14这三处不带冠词，都论到他是审判者。 8）他是一位担当者，背负者，他是那麽的爱，而且爱的那麽坚固，足能担当一切他所愿意为人担当的。他在地上时“背负人的软弱”，“担当人的疾病”（太8:17），神的能力从他身上出来（路8:46），他用他的能力承担背负人的疾病软弱。 在十字架上，他的爱完全显出来，他亲身担当我们的罪（彼前2:24），受尽了罪所当受的刑罚，他受的鞭伤，伤了他的身体，就从这受的鞭伤里使我们得医治，医治背道的病（耶3:22），他的灵魂体都因著爱我们，都为了替我们担罪，而献在神面前。 9）他是有权柄的，他的权柄是神赐给他的，他说话时有权柄（太7:29，路8:25），他舍了自己为我们受死是凭著他自己的权柄（约10:17-18），他复活後宣告天上地下一切权柄都已赐给他（太28:18），他今天乃是地上君王的元首（启1:5），他是被父神所高举的。 10）他只求差他来的父的荣耀，遵行他的命令，遵行他的道，他没有不义，没有亏欠，他是独一的义者（彼前3:18“义者”单数），是唯一的“真实者”（约7:18） 11）主耶稣来是为了赐生命给人（约10:10），他是从起初就原有的生命（约壹1:1），是非受造的；他死而复活，就在复活里把那藏在他里面的非受造的生命（约1:4）赐给人；他是我们的生命，他活著我们也活著；他是永活的，我们也因他有永远活著的生命（约14:19，西3:4，启1:18，约6:57）。 12）当他上十字架的时候，他说“这世界的王要被赶出去”（约12:31），“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约壹3:8），他也是以第二个人的身份作成这件事的，他就是那伤蛇的头的“女人的後裔”（创3:15）。 从上述的十二点“第二个人”的特徵，我们看见神的儿子耶稣明明是超乎万人之上，也超乎未堕落时的亚当，他--第二个人，末後的亚当--是何等超绝，何等荣耀！而有人却叫我们把他跟头一个人--亚当--混淆在一起，说耶稣肉身里有罪性，有人的血统，这是对主荣耀的神而人的身位的诋毁，是每一个敬畏神的人都不应当盲目跟从的。 |
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| 在荣耀中的主耶稣，他是“好像人子”的一位（启1:13，14:14），这两处圣经和论到主行审判的约5:27一样，用的都是不带冠词的“人子”。 为什麽用不带冠词的“人子”呢？这是跟但以理书7:13一致的，因为在但7:13的“人子”也是没有冠词的。达秘对此解释为：“在天上看见灵界中其他的存在是常情，但在天上见到「人子」就太稀奇了”。在至高天中，原本是没有人在那里的，即使未犯罪的亚当，也只是活在神为他在地上所预备的伊甸园里。但是，在神万古之先就预定的时刻，子神成为人，道成了肉身，一个完全合乎神心意的“真正的人”就出现了。这个“真正的人”并不是亚当里的人，他虽与亚当同形状，但是与亚当不同源、不同质，这个“真正的人”就是“末後的亚当”，就是“第二个人”。而且这“第二个人”顺服父神，完成了父神叫他在地上所成就的一切，包括为在亚当里的人流血、献祭、战胜撒但、战胜死亡，因此这位“第二个人”被接进荣耀，不仅以他原有的子神之位格坐在至高天，而且还以他从道成肉身到升入高天期间所赢得的万名之上的名及所有的权柄，在天上掌权。因著这个缘故，三处经文都用无冠词的“人子”表明他是跟天上在神之外的其他灵界中的存在都不相同的。 这真是叫天上的天使天军咄咄称奇，也更叫蒙恩的人（以色列人和外邦人）见了又奇又喜，因为这位“人子”主耶稣，虽是审判者，却又是我们的救主、我们的元首、我们的生命，是与我们相联合的。 这就好像後来被立为治理埃及全地的宰相约瑟所预表的那样：当约瑟的弟兄们听到他严厉的话，看到他所行的一切令他们战惊之事後，才想起当初卖他之时的情景，才开始生出悔恨之心来；但是，当那位曾经建议弟兄们卖约瑟的犹大站出来表示愿意以自己来代替小弟便雅悯时，约瑟才与所有的弟兄痛哭相认，显出他正是他们所卖到埃及的那一位，他被卖乃是为保存生命，乃是为拯救他们，他被卖之後仍愿意与他的弟兄相认和好。 感谢神，雅各的第十一个儿子约瑟只是一个预表，因他出於地，也住在地上；但是那“第二个约瑟” 我们的主耶稣--出於天，也仍旧在天，而且他是主动跟我们立约来寻找、拯救我们。当他升天之後，在那里就有了一位“人子”，他既是审判者，又是“第二个人” 我们的救主！约翰看见他“好像人子”，他真是看见了主的慈爱恩典和荣耀尊贵。 他“好像人子”是和创1:27的“人”遥相呼应，正如“道成肉身”是与创18:10, 14那“蒙应许的後裔”遥相呼应一样；这不是对等和相等，而是“天”与“地”之间的遥相呼应，是“好像”。感谢神，“爱子是那不能看见之神的像”（西1:15a），现在他在天上得荣耀、尊贵、能力、智慧、丰富、权柄，而他还是“好像人子”，使我们与他一同有份天上的荣耀。 |
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| 七灵是在神宝座前的七盏灯（启4:5），是与神施行审判的工作相关的，也就是神的灵在全地施行照明监察的工作，这工作是为著千年国度的。
七灵又是羔羊的七眼、七角，是羔羊的全备智慧和完全的能力（启5:6） 七灵应当与赛11:1-3联起来读，你就会看见七灵乃是与主在国度中的工作相联结的灵，是圣灵在国度工作中七个方面的彰显。 神的三位原为一，同样神的七灵也是“一灵”（弗4:4），在位格上是“一灵”，在功用的彰显上是“七灵”。绝非有人所说的“七倍加强的灵”的讲法，难道五旬节那天降临的圣灵比“七灵”弱六倍，少六层麽？在以利亚与以利沙之间确有灵加倍的的事，因为人受圣灵各有各的分量，然而在神自己，在圣灵自己岂能有增减呢？主耶稣在地上的时候神赐圣灵给他是没有限量的，可见“七”绝非倍数层次，而只能是讲功用的不同，功用的多面。 既然七灵是羔羊的七角七眼，就不会有七灵大於主耶稣的事情，至於启1:4-5恩惠平安“从父神……七灵……并主耶稣”归与门徒们，也不是说主耶稣小於七灵，而是告诉我们这是地上跟审判特别有关之时刻里的一件事，叫人儆醒，听圣灵的声音，主耶稣给七教会的信也都说“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”，这只是时代转移的特点，所以才有启1:4-5的提法，至於神格里的情形，到了圣经最後一章还是主神（启22:1,5）、主耶稣（16节）、圣灵（17节），如果说启示录第一章用“父……七灵……主耶稣”就说七灵比主大，那麽林後13:14“主耶稣基督……神……圣灵”的记载的话岂能是说主大於父麽？这是断乎不可的。由此可以看见有人教导的“七灵大於主耶稣”的说法是违反真理的。 在教会的建造上，所有的恩惠、平安都是从父神和主耶稣基督归与圣徒们，而不提圣灵（见以弗所书），因为圣灵来不是为了荣耀自己，而是为了荣耀主耶稣，圣灵把他在基督里的丰盛向圣徒启示，他运行在我们里面，引导我们进到主活泼的身位和永恒的工作所带给我们的丰盛里面。诚诚实实地相信神三而一的真理，承认接受三而一的神一齐在宇宙中，在教会中，在我们里面所作奇妙的工作，这是我们的路，因为的确是父、子、灵一同工作，一同施恩。 |
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| 神的儿子主耶稣，神而人的身位是奇妙的，人得生命在於“信耶稣是基督，是神的儿子。”弗4:3所提到的圣灵里的“合一”就是13节的在真道上和认识神的儿子上“同归於一”（按原文次序，“同归於一”在“认识神儿子”之後）。有一个人，他所讲的神的儿子，不是子格永在的神，而是变化阶段的第二过程（父变成子），这种似是而非的道理，实在是推翻了历代所共信之道--父子灵同存同永的真理。他创新的“子化”论，不承认耶稣是神的儿子（其实他的书中根本就不讲子格的神，有的书一字不提神的儿子）。他还讲主耶稣有人的罪性居住於身内，是人的血统，实在是推翻教会所赖以建造的磐石--耶稣是神的儿子。
我们看明了，耶稣是神的儿子，是神而人的奇妙身位，在他乃是神子成为人子，人子就是神子，他是超绝的“第二个人”，使我们可以藉著他的十字架和我们的信心与他相联结。他在天上还是“好像人子”，为让我们知道，我们在那里还是与他有关。愿我们务必谨慎自守，儆醒祷告，持定从起初所确信的，不弃绝他是神儿子的名。愿神的儿子，我们的主耶稣基督，永得我们的尊敬和事奉！ 附言： 新约圣经讲到神的儿子时，总是用“耶稣”，或“耶稣基督”，连约壹5:20讲到在那真实的里面就是在他儿子里面时，也用的是“耶稣基督”（新约常用的短语是“在基督里”和“在基督耶稣里”，但一提到神的儿子，就用“在神儿子耶稣基督里”），使我们知道，耶稣就是神的儿子。
神的儿子从天至，神子称为忧患子，生在地上来受死。
他被人辱、被人讥，被卖、被杀十架地；赎价代我付全齐！
我们又弱又不好；他是圣洁的羊羔，救赎竟然作得到！
他被举起，我免死；他说成了，鬼失势；他审判罪，向罪死。
从死复活，回高天，大祭司职永绵延，“中保”、“执事”显父前。
父、子差遣圣灵至，浸成身体，分恩赐，荣耀基督、见证子。
圣徒被提，会主临，基督台前对付尽，永远完全像主形。
基督、圣徒同降临，橄榄山裂，救选民，万物复兴安息进。
新天新地，义永高，圣城、新妇妆饰好，神口亲说“都成了！”
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Revised: 2000/12/22
